Sont traduits ici les écrits sur les « méthodes du souffle » (qifa ??), datant pour la plupart des Tang (618-907), qui ont été intégrés au Canon taoïste des Ming. Ils exposent des procédés pour nourrir la vie, très en vogue à l'époque des Tang et aux époques postérieures. Ces méthodes consistent principalement en mouvements gymniques (daoyin ??), automassages, diètes telles que l'abstinence de grains (bigu ??), diverses façons de respirer (tuna ??), d'ingérer le souffle (fuqi ??), de faire circuler le souffle interne avec visualisations de ses trajets ou de sa diffusion dans diverses régions du corps (xingqi ??), emploi du souffle (yongqi ??) pour se soigner ou pour soigner autrui.
Les techniques qui y sont mentionnées prennent racine dès la fin des Royaumes combattants, vers le ive siècle avant notre ère, pour atteindre leur apogée sous les Tang, non sans avoir reçu l'influence de techniques bouddhiques de respiration (anapana), de visualisations du corps et de concentration (dhyana), dès les Six Dynasties (IIIe-VIe siècle). Après les Tang, non seulement elles feront partie, dans le contexte taoïste, de pratiques individuelles d'alchimie interne et de certains rituels, mais aussi elles se diffuseront encore plus qu'auparavant dans les milieux lettrés et médicaux.
Sous les Song, les Ming et les Qing, ces méthodes du souffle prendront place dans des ouvrages médicaux et dans des compilations de lettrés, dans le but de « nourrir la vie », de se maintenir en bonne santé, voire de soigner certains symptômes. De nos jours, elles ont été pour la plupart simplifiées et sont devenues l'une des bases de ce que l'on appelle le qigong ??.
Le Chemin de l'Éveil illustré par le dressage du buffle dans le bouddhisme Chan, le dressage du cheval dans le taoïsme, le dressage de l'éléphant dans le bouddhisme tibétain.
Si certains textes bouddhiques et taoïstes emploient le raisonnement et la logique, d'autres ont plutôt recours à des métaphores. Chacun de nous étant un éveillé qui s'ignore, le dressage de l'animal figure les étapes du chemin qu'il nous faut parcourir pour redécouvrir l'état d'éveil.
Nombreuses illustrations en noir et blanc.
Ouvrage publié avec le concours du Centre National des Lettres.
Le guide de l'insondable
Lao-tseu (ou Laozi), le Vieux Maître, est une grande figure de la pensée chinoise, un sage dont l'historicité s'efface derrière la légende. Mais il est aussi un personnage important du taoïsme, divinisé sous le titre de Très Haut Seigneur Lao et qui, bien que représenté sous forme humaine, procède en réalité du chaos primordial, se confond avec l'origine des choses et manifeste de temps à autre des signes pour guider le monde. Au cours des siècles, sa pensée a exercé une influence considérable dans toutes les couches de la société chinoise et dans des milieux très divers : gens des campagnes, artisans et commerçants, ermites, lettrés, militaires, religieux, artistes, médecins, empereurs, impératrices et. plus récemment, spécialistes d'arts martiaux et maîtres de qi gong. Ses adages servent à la connaissance de soi, mais aussi dans l'art de la guerre, l'exercice de l'autorité, l'art de rester en bonne santé et la recherche du bien-être. Guide de l'insondable, Lao-tseu montre le chemin vers l'ineffable Voie et apprend à palper la respiration du monde. Il propose une philosophie de l'agir sans interférer dans le cours des choses, un cheminement vers la connaissance de soi pour oeuvrer dans le monde. Le sage protège son souffle, conserve sa puissance spirituelle et maintient l'intégrité de son être, afin que la sagesse qui en découle lui permette de trouver la Voie mais aussi de servir autrui.
Faire percevoir au disciple qu'il n'y a rien à rechercher, ni au dehors, ni au dedans, mais seulement percevoir l'utilisation merveilleuse du c?ur. Pour ce faire Mazu ne se contenta pas de la parole mais employa toutes sortes de moyens adaptés à chaque disciple. Les entretiens de Mazu, Maître Chan du VIIIe siècle, traduits et présentés par Catherine Despeux, sont un classique du bouddhisme zen.
La carte de la culture de la perfection (xiuzhen tu) La carte de la culture de la perfection À Travers l'étude de cette carte taoïste du corps, le Xiuzhen tu (XIXe siècle), Catherine Despeux déchiffre la symbolique du corps telle qu'elle est donnée par certaines écoles du taoïsme associant pratiques d'alchi
À Travers l'étude de cette carte taoïste du corps, le Xiuzhen tu (XIXe siècle), Catherine Despeux déchiffre la symbolique du corps telle qu'elle est donnée par certaines écoles du taoïsme associant pratiques d'alchimie intérieure et rituels extérieurs, afin que l'officiant ait une action simultanée sur son monde intérieur et le monde extérieur.
Le corps anatomique s'efface devant les représentations du corps symboliques et magiques. Petit monde en soi, celui-ci est décrit comme un univers, un pays intérieur, résidence de divinités diverses, domaine des paradis et des enfers, et un lieu de transmutation par des pratiques diverses pour accéder au réel.
Véritable grimoire, cette carte mêlant dessins et inscriptions, est comparée aux autres représentations du corps existant dans le taoïsme. Le décryptage de la terminologie alchimique présentant les principaux lieux du corps et les techniques alchimiques fait de multiples références à l'historique de cette terminologie.
