Passe-sans-porte, Wumen guan en chinois, est à la fois le titre de l'ouvrage et le surnom de son auteur, un maître zen chinois du XIIIe siècle, qui recueillit dans ce texte majeur de la littérature zen 48 koans des maîtres les plus appréciés du bouddhisme. Les koans sont de courts enseignements constitués d'anecdotes ou de dialogues édifiants entre maître et disciple, que le candidat à l'éveil prend comme support dans son cheminement. Brefs et incisifs, provocateurs et déstabilisants, souvent paradoxaux et ironiques, ils ont pour but de faire disparaître tout point d'appui, de déloger le disciple des habitudes duelles de la pensée afin qu'il accède à la compréhension de la véritable nature des choses : la vacuité, c'est-à-dire l'absence de caractéristiques qu'elles quelles soient.
Parmi les recueils chinois et japonais de koans, la Passe-sans-porte, par son choix et sa sobriété, est sans nul doute le plus beau. Il est riche en allusions aux principales notions du bouddhisme, et empreint de la richesse culturelle et poétique des maîtres de jadis. Depuis près de sept siècles, dans nombre de monastères zen au Japon, il sert de support pour les moines qui, lors de leurs pratiques méditatives et dans leur vie quotidienne, se concentrent sur un koan et ne le lâchent pas jusqu'à l'avoir résolu, c'est-à-dire jusqu'à leur éveil.
Sont traduits ici les écrits sur les « méthodes du souffle » (qifa ??), datant pour la plupart des Tang (618-907), qui ont été intégrés au Canon taoïste des Ming. Ils exposent des procédés pour nourrir la vie, très en vogue à l'époque des Tang et aux époques postérieures. Ces méthodes consistent principalement en mouvements gymniques (daoyin ??), automassages, diètes telles que l'abstinence de grains (bigu ??), diverses façons de respirer (tuna ??), d'ingérer le souffle (fuqi ??), de faire circuler le souffle interne avec visualisations de ses trajets ou de sa diffusion dans diverses régions du corps (xingqi ??), emploi du souffle (yongqi ??) pour se soigner ou pour soigner autrui.
Les techniques qui y sont mentionnées prennent racine dès la fin des Royaumes combattants, vers le ive siècle avant notre ère, pour atteindre leur apogée sous les Tang, non sans avoir reçu l'influence de techniques bouddhiques de respiration (anapana), de visualisations du corps et de concentration (dhyana), dès les Six Dynasties (IIIe-VIe siècle). Après les Tang, non seulement elles feront partie, dans le contexte taoïste, de pratiques individuelles d'alchimie interne et de certains rituels, mais aussi elles se diffuseront encore plus qu'auparavant dans les milieux lettrés et médicaux.
Sous les Song, les Ming et les Qing, ces méthodes du souffle prendront place dans des ouvrages médicaux et dans des compilations de lettrés, dans le but de « nourrir la vie », de se maintenir en bonne santé, voire de soigner certains symptômes. De nos jours, elles ont été pour la plupart simplifiées et sont devenues l'une des bases de ce que l'on appelle le qigong ??.
Mazu (709-788), est l'un des plus grands maitres de la dynastie des Tang. Le Chan, qui apparaît en Chine vers la fin du Ve siècle, fut l'une des écoles bouddhiques les plus prospères sous la dynastie des Tang, et l'une des rares qui survécut à la grande proscription de 845 contre le bouddhisme. L'on attribue son introduction en Chine à Bodhidharma, moine indien ou perse selon certaines sources, qui serait arrivé dans le sud de la Chine au début du VIe siècle, puis se serait installé plus tard au temple Shaolin (Henan), premier centre de l'école bouddhique du Chan. Son enseignement simple et efficace consiste à mettre à profit toute occasion afin de faire percevoir au disciple qu'il n'y a rien à chercher, ni au dehors ni au-dedans, mais seulement percevoir l'utilisation merveilleuse du Coeur. Pour ce faire Mazu utilisa toutes sortes de moyens adaptés à chaque disciple.
L'un des traits les plus importants de l'enseignement de Mazu est sans doute l'accent mis sur la relation entre vie contemplative et vie quotidienne.
Le Chemin de l'Éveil illustré par le dressage du buffle dans le bouddhisme Chan, le dressage du cheval dans le taoïsme, le dressage de l'éléphant dans le bouddhisme tibétain.
Si certains textes bouddhiques et taoïstes emploient le raisonnement et la logique, d'autres ont plutôt recours à des métaphores. Chacun de nous étant un éveillé qui s'ignore, le dressage de l'animal figure les étapes du chemin qu'il nous faut parcourir pour redécouvrir l'état d'éveil.
Nombreuses illustrations en noir et blanc.
Ouvrage publié avec le concours du Centre National des Lettres.
Le guide de l'insondable
Lao-tseu (ou Laozi), le Vieux Maître, est une grande figure de la pensée chinoise, un sage dont l'historicité s'efface derrière la légende. Mais il est aussi un personnage important du taoïsme, divinisé sous le titre de Très Haut Seigneur Lao et qui, bien que représenté sous forme humaine, procède en réalité du chaos primordial, se confond avec l'origine des choses et manifeste de temps à autre des signes pour guider le monde. Au cours des siècles, sa pensée a exercé une influence considérable dans toutes les couches de la société chinoise et dans des milieux très divers : gens des campagnes, artisans et commerçants, ermites, lettrés, militaires, religieux, artistes, médecins, empereurs, impératrices et. plus récemment, spécialistes d'arts martiaux et maîtres de qi gong. Ses adages servent à la connaissance de soi, mais aussi dans l'art de la guerre, l'exercice de l'autorité, l'art de rester en bonne santé et la recherche du bien-être. Guide de l'insondable, Lao-tseu montre le chemin vers l'ineffable Voie et apprend à palper la respiration du monde. Il propose une philosophie de l'agir sans interférer dans le cours des choses, un cheminement vers la connaissance de soi pour oeuvrer dans le monde. Le sage protège son souffle, conserve sa puissance spirituelle et maintient l'intégrité de son être, afin que la sagesse qui en découle lui permette de trouver la Voie mais aussi de servir autrui.
À Travers l'étude de cette carte taoïste du corps, le Xiuzhen tu (XIXe siècle), Catherine Despeux déchiffre la symbolique du corps telle qu'elle est donnée par certaines écoles du taoïsme associant pratiques d'alchimie intérieure et rituels extérieurs, afin que l'officiant ait une action simultanée sur son monde intérieur et le monde extérieur.
Le corps anatomique s'efface devant les représentations du corps symboliques et magiques. Petit monde en soi, celui-ci est décrit comme un univers, un pays intérieur, résidence de divinités diverses, domaine des paradis et des enfers, et un lieu de transmutation par des pratiques diverses pour accéder au réel.
Véritable grimoire, cette carte mêlant dessins et inscriptions, est comparée aux autres représentations du corps existant dans le taoïsme. Le décryptage de la terminologie alchimique présentant les principaux lieux du corps et les techniques alchimiques fait de multiples références à l'historique de cette terminologie.
Méditation et alchimie intérieure Connue pour ses travaux sur le taoïsme et l'alchimie taoïste, Catherine Despeux dans ce nouveau livre présente les pratiques taoïstes de culture de soi pour la femme à travers un choix de traductions de textes, précédé d'explications permettant de mieux en comprendre le sens, étant donné que. dans l'alchimie. l'usage de métaphores et d'un symbolisme complexe nécessite un décryptage du sens pas toujours facile. Pourtant, derrière ces mots et ces processus complexes, la réalité est très simple : il s'agit de l'exercice de la méditation, assise, couchée ou debout, afin d'apaiser l'esprit et de calmer les pensées. ce qui. selon toutes les sources, constitue la base de la Voie et traverse évidemment toutes les étapes de l'ascèse. Ces écrits ne traitent pas uniquement des techniques d'alchimie intérieure réservées aux femmes, puisque, des trois étapes classiques de l'alchimie intérieure, seule la première comporte des indications différentes selon que l'adepte est un homme ou une femme. Par ailleurs, ils exposent en plus des méthodes elles-mêmes des conceptions relatives à l'éthique féminine, à la vie de la femme dans la société ou dans la communauté religieuse. notamment les règles à observer : on y retrouve une certaine permanence de l'image et du rôle de la femme dans le taoïsme
Faire percevoir au disciple qu'il n'y a rien à rechercher, ni au dehors, ni au dedans, mais seulement percevoir l'utilisation merveilleuse du c?ur. Pour ce faire Mazu ne se contenta pas de la parole mais employa toutes sortes de moyens adaptés à chaque disciple. Les entretiens de Mazu, Maître Chan du VIIIe siècle, traduits et présentés par Catherine Despeux, sont un classique du bouddhisme zen.
La carte de la culture de la perfection (xiuzhen tu) La carte de la culture de la perfection À Travers l'étude de cette carte taoïste du corps, le Xiuzhen tu (XIXe siècle), Catherine Despeux déchiffre la symbolique du corps telle qu'elle est donnée par certaines écoles du taoïsme associant pratiques d'alchi
